El Cristiano y la cuestión de la guerra —Autoridad Bíblica

Lección 35: El cristiano y la cuestión de la guerra

"Desde el comienzo de la existencia de la iglesia hasta el día de hoy, la cuestión de la guerra ha preocupado la conciencia cristiana. Los primeros cristianos lucharon con la pregunta: "¿El servicio en las fuerzas armadas del Imperio Romano es compatible con la lealtad a Jesucristo, el Príncipe de Paz?"

La posición pacifista

"Desde el comienzo de la era cristiana, ha habido quienes han creído que el uso de la fuerza letal es incompatible con la ética de Cristo. El pacifismo fue una presencia significativa, aunque no dominante, en la iglesia primitiva. San Hipólito (170-236 d.C.) condenó el servicio militar voluntario de los cristianos. Tertuliano y Lactancio, yendo más allá, condenaron el servicio militar directamente. Sin embargo, muchos conversos continuaron sirviendo en las legiones romanas, y los que dejaron el ejército parecían haberse motivado por el deseo de evitar los ritos idólatras de las legiones, más que por una objeción filosófica a la guerra como tal".

Necesitamos darnos cuenta de que existen 'grados' en la posición pacifista. Algunos pacifistas creen que está mal que un cristiano sea policía, es decir, que la fuerza letal siempre está mal. Para ser coherentes, estas personas tendrían que estar en contra de la pena de muerte y la autodefensa. Otros pacifistas creen que la fuerza letal puede ser utilizada en defensa propia y por la policía, pero en la guerra está mal.

 

Se examinan los argumentos a favor de la posición pacifista

"Puesto que Jesús no resistió la agresión contra su propia vida, nosotros tampoco debemos hacerlo, porque él es nuestro ejemplo" (1 Pedro 2: 21)

"Las implicaciones éticas de la cruz de Cristo son centrales en el debate entre las tradiciones pacifista y de la guerra justa. Para el pacifista, la muerte de Jesús como víctima inocente frente a la injusticia es el patrón para el cristiano de entendimiento pacifista, si uno se encuentra en una situación en la que parece imposible preservar tanto los valores de la justicia como de la no violencia, entonces se opta por la no violencia, incluso al precio de permitir que se perpetúen grandes injusticias sobre uno mismo y terceros inocentes".

 

Problemas con la interpretación anterior

No se da cuenta de que el sufrimiento de Jesús fue único. Jesús fue llamado a cargar con los pecados de los culpables, un llamado que ningún otro cristiano comparte. Nunca tuvo la intención de ser el modelo único y completo para abordar cuestiones de justicia civil.

Existen demasiados pasajes en los que se instruye a los cristianos a comportarse con la aprobación de Dios de una manera que Jesús no lo hizo. Jesús guardó silencio ante sus acusadores (Mateo 26: 62), ni siquiera intentó defenderse (Mateo 27: 12-14) Y, sin embargo, Dios les daría a los Apóstoles discursos inspirados para defenderse (Marcos 13: 11; Mateo 10: 19-20) De hecho, Pablo habló repetidamente en su propia defensa (Hechos 16: 36-39; 18: 14; 22: 1-21; 22: 25; 23: 3) Jesús se dejó engañar, pero Pablo no (Hechos 25: 10-12) De hecho, Pablo hizo uso de toda protección legal legítima que pudo encontrar (Hechos 22: 25; 25: 8-12) Jesús no huyó ante la persecución (Mateo 26: 46), pero a los cristianos se les ordenó huir (Mateo 10: 23) y Pablo lo hizo (Hechos 17: 10, 14; 2 Corintios 11: 32-33) Usando tal razonamiento, un cristiano ni siquiera podría contratar a un abogado para defenderse (Jesús no lo hizo) No podía usar la fuerza para proteger a mi familia de un intruso y, sin embargo, Dios me ordena 'amar a mi esposa como Cristo amó a la iglesia... y se entregó a sí mismo por ella' (Efesios 5: 25)

 

Tal punto de vista no ve la vida completa de Cristo:

Al limpiar el templo (Juan 2: 13-22), Cristo mismo expulsó a los cambistas con un látigo de cuerdas. Este incidente por sí solo muestra que la frase "no te resistas al que es malo" (Mateo 5: 39), nunca tuvo la intención de excluir el uso de todos los medios de fuerza contra el mal. Jesús no fue pasivo ante el mal; actuó a la fuerza para quitar el mal de Su presencia. El punto de vista pacifista también olvida que Jesús viene a usar una fuerza mortal contra todos los pecadores que no se arrepienten (2 Ts. 1: 5-10)

 

No ve todo lo que pasó en la Cruz:

"Bajo tal luz, la cruz de Cristo, por ejemplo, es una demostración no solo del sufrimiento paciente de una víctima inocente, sino sobre todo una reivindicación de la justicia y la justicia de Dios (Romanos 3: 25-26), incluso al precio de VIOLENCIA dirigida contra Su propio Hijo". La gente olvida que cuando miramos la cruz estamos viendo la actitud de Dios hacia el pecado. Es decir, "el pecado debe ser castigado, alguien debe pagar la pena".

 

"Jesús les dijo a los discípulos que pusieran la otra mejilla (Mateo 5: 39)"

Problemas con la interpretación anterior

"En Juan 18: 22, 23 Jesús, después de ser arrestado, fue golpeado por uno de los oficiales del sumo sacerdote. En lugar de poner literalmente la otra mejilla, Jesús desafió la injusticia del acto (18: 23) En una situación similar, el apóstol Pablo, sometido a juicio ante el Sanedrín, fue golpeado por uno de los asistentes del sumo sacerdote. Como Jesús, Pablo no puso literalmente la otra mejilla, sino que desafió la injusticia de la acción (Hechos 23: 1-5) El mismo Jesucristo, y el gran apóstol de los gentiles, indican claramente que los dichos sobre poner la otra mejilla están destinados a promover una actitud de no venganza, más que la postura de un "felpudo" para el abuso en tales situaciones".

 

"¿Cómo puedes amar a tu enemigo y, sin embargo, usar fuerza letal contra él? (Mateo 5: 44)"

El argumento no reconoce la distinción entre el gobierno individual y el legítimo. (Mateo 5: 25; Romanos 12: 17-21; Romanos 13: 1-4) No recuerda a "todos mis vecinos". "Amar a mi prójimo no significa quedarse de brazos cruzados cuando mi esposa está siendo violada brutalmente; significa usar la fuerza necesaria para proteger su vida y seguridad". De igual manera, la gente de un país que está siendo invadida por un agresor son tanto "vecinos" como agresores. Encuentro que quienes están en contra de la "fuerza mortal / pena capital / intervención militar" olvidan repetidamente a "todos nuestros vecinos". Se centran demasiado en el agresor y se olvidan de todos los "vecinos" a los que esa persona o personas están lastimando". A menudo se piensa que la ética del amor excluye cualquier tipo de participación en la guerra. Después de todo, uno debe amar a sus enemigos; entonces, ¿cómo puede dispararles? El hecho es, sin embargo, que esto no tiene en cuenta otra faceta del amor, a saber, nuestro amor por las víctimas inocentes que, a su vez, corren el riesgo de ser esclavizadas o asesinadas por un ejército atacante. ¿Cuál es la responsabilidad del amor para con ellos?"

No define correctamente "Amor": ¿Es "lo que se puede hacer con amor", permitir que una persona o nación inflija sufrimiento a ciudadanos inocentes? ¿El "amor" se queda de brazos cruzados cuando esto sucede? "Amar a tus enemigos" no significa permitirles hacer todo lo que quieran. (1 Corintios 13: 6) "Amor" significa que siempre actúas en el mejor interés de una persona (Romanos 13: 10) ¿Qué es lo mejor para el interés eterno de un ejército invasor o una nación agresiva?

 

No ve al agresor como un malhechor (Romanos 13: 4)

"El Dios del Nuevo Testamento es diferente al Dios del Antiguo Testamento"

Básicamente, el argumento es: "El Dios del AT ordenó a su pueblo que participara en una guerra física, pero el Dios del NT condena tal acción".

Dios todavía siente lo mismo por el pecado (Hebreos 4: 11) El Dios que habló a través de Su Hijo (Hebreos 1: 1-2), etiqueta todos los juicios ordenados en el AT (algunos de ellos involucran acción militar y fuerza mortal), COMO JUSTO (Heb. 2: 2; Romanos 2: 2; 7: 12) Si el NT está tan en contra de que los cristianos sean parte de una acción militar legal contra un agresor, entonces ¿por qué hay en el AT "héroes de guerra" utilizados como ejemplos de fe para los cristianos del primer siglo? (Hebreos 11: 33-34) Además, si bien la iglesia no debe usar armas físicas para combatir el error o difundir el evangelio (2 Corintios 10: 3-5), el Nuevo Testamento claramente le da al gobierno civil el derecho de defender al inocente y castigar al culpable (Romanos 13: 4)

 

"La esfera del Reino de Dios y la esfera del gobierno civil son mutuamente excluyentes, por lo tanto, una persona no puede funcionar consistentemente en ambas al mismo tiempo"

Jesús no estuvo de acuerdo (Mateo 22: 21) Jesús creía que uno podía, y uno DEBE rendirse a Dios y al gobierno civil al mismo tiempo. Los apóstoles enseñaron la sujeción a Dios y la sujeción a las autoridades humanas (1 Pedro 2: 13-17) Pablo incluso ordenó que oremos por aquellos en posiciones de gobierno (1 Timoteo 2: 2) y paguemos todos los impuestos requeridos (Romanos 13: 6-7) Tal interpretación errónea se basa en el pensamiento de que el gobierno civil es del diablo. La Biblia no está de acuerdo (Romanos 13: 1 en adelante) En el Nuevo Testamento encontramos a muchos soldados que se encontraron con predicadores inspirados, a quienes nunca se les dijo que 'salieran del ejército'.

Lucas 3: 14:Esta situación era el momento ideal para reprender todo el servicio militar. Pero Juan no lo hizo.

Lucas 7: 9:Jesús alabó a este soldado, pero nunca insinuó que el hombre debía renunciar.

Hechos 10: 1-48:A Cornelio nunca se le dice que deje de ser soldado.

La posición pacifista realmente pierde credibilidad cuando nos damos cuenta de que hay demasiadas ocasiones en las que la Biblia discute el papel del gobierno civil y la obligación de los cristianos con él, sin siquiera condenar el servicio militar o la intervención. Se pasan por alto demasiadas buenas oportunidades para condenarlo.

 

La posición de la guerra justa

"Como su nombre lo indica, la tradición (punto de vista) de la guerra justa en la historia de la Iglesia sostiene que bajo algunas circunstancias el cristiano puede participar en la guerra por el bien de la preservación de la justicia. Esta tradición sostiene que algunas, pero no todas, las guerras son moralmente justificables". Al tratar de definir una guerra justa y dar pautas para el cristiano que se pregunta si debería participar, los hombres han propuesto los siguientes criterios:

1. Debe tener una causa justa, como la autodefensa, o un primer ataque preventivo contra una nación que planea un ataque inminente.

2. Debe tener una intención justa, es decir, buscar solo restaurar la paz.

3. Debe ser un último recurso. El gobierno debería haber probado otros medios, como la negociación y el compromiso, para evitar la agresión.

4. Debe declararse legalmente. Solo los gobiernos legalmente establecidos pueden tomar la decisión de tomar las armas.

5. Debe respetar la inmunidad de los no combatientes. Deben tomarse todas las precauciones para proteger a los civiles inocentes.

6. Debe tener objetivos limitados. No necesita presionar por la rendición incondicional o la destrucción total de una nación.

7. Debe combatirse con medios limitados. No se debe utilizar una fuerza mayor de la necesaria para restaurar la paz.

Es cierto que este es un razonamiento humano. La intención detrás de todos estos puntos es buena y noble, pero en una situación de guerra puede ser difícil o imposible cumplir con todas estas pautas. Proteger a todos los civiles suele ser imposible (al igual que proteger a todos los civiles en redadas civiles, redadas antidrogas y persecuciones de coches a alta velocidad). Los objetivos limitados también son difíciles de determinar, una nación agresiva puede negarse a admitir la derrota hasta que sea totalmente derrotada (es decir, Japón y Alemania en la Segunda Guerra Mundial). Tratar de restaurar la paz solo puede ser posible mediante la completa destrucción de un gobierno agresivo e impío.

 

Consideraciones para el objetor de conciencia

A. No tome una decisión de este tipo a toda prisa:

Dios ordena la sujeción a las autoridades gobernantes (Mateo 22: 21; Romanos 13: 1 en adelante; 1 Pedro 2: 13 en adelante). Antes de negarme a someterme, necesito asegurarme de que haya pruebas suficientes para justificar mi elección. A mucha gente le preocupa pecar si van a la guerra. Pero también puedo pecar al negarme a someterme a las acciones legales del gobierno civil.

B. Sea responsable:

Dado que no hay forma de que un ciudadano de una nación pueda apartarse por completo de la participación militar que elige su gobierno, es decir, financiamos las guerras con los dólares de nuestros impuestos (Mateo 22: 21) Si por el bien de la conciencia no puedo luchar en el frente (apretar el gatillo), aún puedo ser responsable y dar un buen ejemplo ofreciendo ayuda constructiva, es decir, alistarme como médico, etc.

 

Guerra en la era nuclear

Algunos han argumentado que, dado que vivimos en una época con armas nucleares, que posiblemente podrían entrar en cualquier conflicto, los cristianos deberían estar en contra y deberían negarse a participar en todas las guerras. "Los cristianos tienen que decir que es un pecado no solo usar, no solo amenazar con usar, sino simplemente construir un arma nuclear".

Pero tal punto de vista es inconsistente. No encuentro ningún pasaje o principio bíblico que etiquete las armas como pecaminosas. La ética que dice, "construir esta arma es un pecado porque mataría a MUCHAS PERSONAS", en realidad termina haciendo muy barata la vida de INDIVIDUOS. ¿Y en qué momento un arma se vuelve pecaminosa? ¿Cuántas vidas determinan la pecaminosidad de un arma? Los cuchillos son armas, al igual que los bates de béisbol, los automóviles, las horquillas, las hachas, los rifles de un solo tiro, las pistolas, etc.

El pacifismo ignora la realidad. Vivimos en una era nuclear y vivimos en un mundo lleno de gente pecadora. "En un mundo caído, la disuasión es necesaria para proteger a los inocentes de las injustas depredaciones de agresores sin principios... la paz a cualquier precio lleva a una nación a todo tipo de capitulaciones, el desarme unilateral puede incluso provocar la agresividad de los vecinos al alimentar su tentación de apoderarse demasiado fácil de una presa. En un mundo donde el hombre sigue siendo un lobo para el hombre, convertirse en cordero puede provocar al lobo".

Negarse a llamar pecaminosas a tales armas no significa que esté a favor de usarlas. "El debate político sobre la disuasión no es un debate entre los que están a favor de la guerra nuclear y los que están en contra de ella. Es un debate entre personas con diferentes perspectivas y convicciones sobre CÓMO PREVENIR la violencia nuclear". Varias partes están de acuerdo en que las armas nucleares han planteado un nuevo conjunto de cuestiones relativas a la guerra y la paz, y están de acuerdo en que una guerra nuclear total representaría una tragedia sin precedentes para la raza humana; pero tienen diferencias legítimas con respecto a las políticas y estrategias que, en el mundo actual, tienen más probabilidades de prevenir tal evento.