La Nueva Hermenéutica (2) —Autoridad Bíblica

Lección 23: La Nueva Hermenéutica (2)

 

¿La última generación para ser adoctrinada?

Un defensor de la Nueva Hermenéutica sostiene que "La mía fue la última generación que toleraría el adoctrinamiento". La inferencia es que las Iglesias de Cristo, que enfatizan la predicación en libros, capítulos y versículos, están adoctrinando a sus miembros. La palabra "adoctrina" significa "Instruir o imbuir (impregnar o inspirar) doctrinas, teorías o creencias, para instruir o enseñar" (Webster p. 717) Pero la palabra también ha adquirido un significado negativo, es decir, se está impartiendo propaganda y prejuicios en lugar de conocimiento imparcial. En respuesta al cargo anterior, tenga en cuenta lo siguiente:

Todos adoctrinan: Los defensores de la Nueva Hermenéutica predican sermones, dan conferencias, escriben artículos y publican libros. ¿Con qué propósito se hace todo esto? Enseñar, instruir y convencer a la gente de una doctrina en particular. Entonces, ¿cómo se evita ser adoctrinado en prejuicios o propaganda? Si la Biblia no es la Palabra de Dios, entonces no hay forma de evitar creer en enseñanzas prejuiciosas. Porque todos los puntos de vista, teorías, creencias y convicciones serían sólo inventos de hombres y mujeres falibles. Pero si la Biblia es la Palabra de Dios, entonces la propaganda y el prejuicio pueden evitarse si simplemente creo en lo que Dios ha dicho y me dejo "adoctrinar / enseñar" por el Maestro de maestros (Juan 6: 44-45) Pablo vio la predicación de la Palabra como la única manera segura de evitar ser absorbido por mitos y fábulas (2 Timoteo 4: 2-4)

 

Su visión de la predicación centrada en Cristo

"¿No se seguiría entonces a cualquiera que proclame a Jesús como el Cristo resucitado y el Salvador del mundo, que esté predicando las buenas nuevas del evangelio, todo el evangelio? Por supuesto, personas como Billy Graham pueden equivocarse al no instruir adecuadamente a las personas sobre cómo responder a las buenas nuevas arrepintiéndose de sus pecados y siendo bautizado para la remisión de sus pecados como lo hizo Pedro en el día de Pentecostés, pero si uno predica a Jesucristo como el Salvador del mundo, está predicando el evangelio, aparte de lo que podría o no decir sobre el bautismo" (Restoration Review. Leroy Garrett, mayo de 1992, pág. 288)

Esto no es más que el viejo argumento denominacional de "predicar al hombre, no al plan". Muchos en este movimiento tienen de alguna manera la impresión de que cuando predico sobre temas como "¿Qué debo hacer para ser salvo?", me he apartado de la predicación de Cristo" ¿Jesús no distinguió entre "el hombre y el plan"? Vio la enseñanza sobre el bautismo y el arrepentimiento como parte de la predicación del evangelio (Marcos 16: 15-16; Mateo 4: 17, 23) De hecho, Jesús dijo que predicar el evangelio incluye predicar "todo lo que Él enseñó" (Mateo 28: 18-20)

Cuando los apóstoles predicaron a Cristo, predicaron el bautismo (Hechos 8: 12; 8: 35), el reino de Dios y la autoridad de Dios. Cuando Pablo se presentó ante Félix, predicó sobre los temas de justicia, dominio propio y el juicio venidero (Hechos 24: 25) ¿Pablo estaba predicando el evangelio en esta ocasión o no?

En el mismo artículo, el escritor dijo: "¿Predicó el bautismo algún evangelista del Nuevo Testamento?" ¡La respuesta es sí!" En Hechos 8: 36, ¿de dónde sacó el eunuco la idea de que necesitaba ser bautizado? ¡Alguien tenía que decírselo, instruirlo y predicarle! La inferencia es clara, "predicar a Jesús" (Hechos 8: 35) incluía la predicación sobre temas como el bautismo (8: 36) Además, si un predicador te está ordenando que te bautices, ¿no lo está predicando? (Hechos 2: 38; 10: 48; 22: 16)

Sin el "plan", el mensaje sobre el "hombre" no tiene sentido: "¡Un evangelio que les dice a los hombres que pueden ser salvos sin decirles cómo ser salvos es inútil!" Los apóstoles instruyeron a la gente con respecto a la pregunta: "¿Qué debo hacer para ser salvo?", y predicaron sobre este tema (Hechos 2: 37-41 "Con muchas otras palabras... siguió exhortándolos" ¿Exhortándolos a hacer qué? Hechos 16: 31-34 "y le hablaron la palabra del Señor")

¿Qué es la verdadera predicación centrada en Cristo / la cruz? El error que cometen los defensores de la Nueva Hermenéutica es que sólo ven un lado de la cruz, es decir, Jesús murió por nuestros pecados. Pero las ramificaciones de la muerte, sepultura y resurrección también incluyen el hecho de que Jesús es el "Señor" (Hechos 2: 36; Mateo 28: 18)

La verdadera predicación centrada en la cruz / centrada en Cristo implica predicar un mensaje que demuestra respeto por la Palabra del Señor revelada a través de Sus apóstoles (Juan 16: 13; 1 Corintios 14: 37) Cada vez que predico una lección que usa la Palabra del Señor para enseñar la verdad, exponer el error, etc., esa lección está centrada en Cristo. Es interesante notar lo que un escritor inspirado consideró como temas fundamentales entre los cristianos (Hebreos 6: 1-2 Fe, arrepentimiento, bautismo, cielo, infierno) Tales temas se llaman "la enseñanza elemental acerca de Cristo", es decir, Cristo. -Lecciones centradas (6: 1)

Recuerde que Jesús predicó después de su ascensión (Apocalipsis capítulos 2-3): ¿Cuál es el tema de estos dos capítulos? Los defensores de la Nueva Hermenéutica se quejan de las lecciones que exponen el error denominacional, afirmando que tales lecciones no están centradas en Cristo. De hecho, Randy Mayeux, predicador de la iglesia de Preston Road en Dallas, dijo: "En la década de 1990, la diversidad será el único juego en la ciudad". Bueno, ¿qué dice el Señor? Debemos notar que Jesús predicó contra varias sectas religiosas del primer siglo. (Apocalipsis 2: 6  "... a los Nicolaítas, a quienes yo también aborrezco"; 2: 15, 20 "quien se llama profetisa, y enseña y extravía a Mis siervos") También mencionó "falsos apóstoles" (2: 2), y llamó a una sinagoga judía, "la sinagoga de Satanás" (3: 9)

 

Exponer el error es menospreciado

Pero todos exponen lo que consideran incorrecto: las mismas personas en este movimiento que se quejan cuando un predicador del evangelio expone un error denominacional o de cualquier tipo, practican el mismo tipo de predicación. Tenga cuidado con el mito, "Solo predicamos sermones positivos", ¡nadie hace eso! De hecho, algunos de los mayores defensores de "sólo lecciones positivas", terminan reprendiendo a mucha gente en sus lecciones. Como se señaló anteriormente, Randy Mayeux, un firme partidario de esta doctrina, pronunció un sermón en el campus de la Universidad Cristiana de Lubbock que no fue más que una diatriba contra lo que la Iglesia de Cristo ha predicado durante años. Afirmó que el conocido tratado, "¿Podemos todos entender la Biblia por igual?" representa un punto de vista ignorante. Afirmó que las Escrituras no se podían entender de manera uniforme. Lo que, por supuesto, hace 1 Co. 1: 10 bastante sin sentido. Note, si las Escrituras no se pueden entender uniformemente, entonces ¿por qué este predicador reprende a alguien que dice que puede? Verá, no se da ninguna tolerancia a la opinión presentada en el tratado. Pero si las Escrituras no pueden entenderse uniformemente, ¡entonces todos los puntos de vista deben ser tolerados! El predicador anterior se contradice a sí mismo, porque, "No podemos entender la Biblia por igual", es una doctrina uniforme que él cree que todos deben entender por igual, y si no lo hacen, entonces son ignorantes.

Los apóstoles expusieron el error: Pablo respondió repetidamente las falsas enseñanzas en sus cartas (Romanos 3: 8  "…como se nos informa calumniosamente y como algunos afirman que decimos... cuya condenación es justa". ¡Hay una predicación positiva para usted! 6: 1; 1 Corintios 15: 12; Gálatas 3: 1) Los mismos defensores condenan el debate. Y, sin embargo, Pablo debatió (Hechos 17: 2-3; Hechos 15: 1-4), y también Jesús (Mateo 22), de hecho, Jesús incluso tomó la ofensiva en este debate (Mateo 22: 41 "Jesús les pidió un pregunta")

La predicación positiva y la predicación negativa van de la mano: Tito 2: 11 "Porque la gracia de Dios ha aparecido, que trae la salvación a todos los hombres". Esa es una declaración positiva y suena bien. 2: 12 "Instruyéndonos a negar la impiedad y los deseos mundanos", ¡esa es una declaración negativa! Hay algunas cosas que la gracia dice que no podemos hacer (2 Timoteo 4: 2)

Jesús y los apóstoles predicaron sermones negativos: Todo el sermón predicado por Jesús en Mateo 23 fue negativo, contenía argumentos, declaraciones contundentes, reprimendas severas, acciones incorrectas claramente definidas, hizo una distinción entre verdad y error y dejó un sentimiento de condenación sobre quienes a quién se dirigió. Pablo instruyó a Tito que necesitaba reprender a los miembros de la iglesia en Creta de una manera severa (Tito 1: 13 "repréndelos duramente" -"háblales tan severamente como sea necesario" (Tay)

 

El miedo a meterse en una rutina teológica

"Parece haber un temor terrible entre algunos, de que harán algo que los hermanos han hecho antes y por lo tanto caerán en alguna rutina teológica" (GOT. Connie Adams 10-7-93 p. 4) Este es el extremo opuesto de aquellos que no quieren hacer algo bíblico por la simple razón, "Bueno, nunca lo hemos hecho antes". 

Aquellos en este movimiento parecen querer descartar todas las formas tradicionales de hacer las cosas. Ignoran los siguientes hechos:

—Algunas tradiciones son buenas (2 Tesalonicenses 2: 15): La palabra tradición significa "una transmisión", es decir, algo que se ha transmitido. Salomón en este punto argumentaría que realmente nada es completamente nuevo (Eclesiastés 1: 9-11) Entonces, en realidad, todo, incluso las nuevas formas innovadoras de culto y organización de la iglesia, provienen de algún lugar del pasado. De hecho, todos los cambios no bíblicos que la Nueva Hermenéutica está tratando de traer a la Iglesia no son más que tradiciones denominacionales. De ahí que todo sea una tradición. La cuestión crucial es: "¿Quién transmitió por primera vez esta práctica o creencia en particular?" ¿Vino de Dios o de los hombres? (Hebreos 1: 1-2) Necesitamos mantener esas enseñanzas transmitidas por los apóstoles.

—Jesús estaba en una rutina según su definición (Lucas 4: 16): Mientras Jesús estaba en la tierra y vivía bajo la Ley de Moisés, habitualmente se reunía con otros judíos todos los días de reposo y pasaba por la misma rutina de la sinagoga todas las semanas. Asimismo, la Cena del Señor que Jesús instituyó para el Nuevo Pacto involucra frecuencia, es decir, hacer el mismo tipo de cosas cada semana (1 Co. 11: 25-26; Hechos 20: 7; 2: 42) También lo hace el dar (1 Corintios 16: 1-2)

—Todo y cualquier cosa tiene alguna forma de hábito o patrón: varios grupos religiosos tratan de adorar a Dios de manera diferente cada domingo, a menos, Dios no lo quiera, que alguien se aburra. Pero incluso ese culto no estructurado, realizado semana tras semana, se convierte en la "rutina" titulada "Debemos hacer algo completamente diferente cada semana".

—¿Qué tipo de adoración condena Dios? Dios condena la adoración que implica sumar o restar de Su Palabra (Génesis 4: 3-7; Levítico 10: 1-3; 1 S. 15: 22-23) Adoración ofrecida por los que no se arrepienten (Isaías 1: 1-15), adoración sin el corazón humano (Mateo 6: 7) o por motivos incorrectos (6: 1), adoración que no le da a Dios lo mejor (Mal. 1: 8-10) ¡Pero nunca encuentro a Dios condenando a las personas porque no han innovado lo suficiente! Y piense: ¿Jesús, el hombre de mentalidad más espiritual de todos los tiempos, introdujo alguna vez nuevas innovaciones de adoración en el sistema judío? Más bien, Él inventó todo el sistema judío. Recuerde, la Cena del Señor fue para un Nuevo Pacto, y no una nueva innovación en un acuerdo ya existente entre Dios e Israel. Cualquier intento de innovar en la enseñanza del Nuevo Testamento es acusar a Jesús de estar atrasado, porque Él inventó todo el sistema del Nuevo Testamento, incluidas las oraciones, el canto, la Cena del Señor, la predicación y la ofrenda.

 

"No tenían la Biblia"

Este es el argumento que dice que no podemos usar pasajes del Nuevo Testamento como textos de prueba a favor o en contra de alguna doctrina, porque los cristianos del primer siglo no tenían un Nuevo Testamento completo. Dicen que no debemos unir las Escrituras de toda la Biblia para poder argumentar.

 

¡Por supuesto, juntan las Escrituras para tratar de probar sus puntos!

La razón por la que podemos juntar pasajes, si esos pasajes simplemente nos dicen lo que Dios ordenó a los cristianos en el primer siglo. No, no tenían de inmediato un Nuevo Testamento completo, pero la información que tenían (dada por inspiración y dones espirituales) era exactamente la misma información que tenemos en el Nuevo Testamento (1 Corintios 11: 23 en adelante)

Además, el Nuevo Testamento mismo nos dice que los primeros cristianos son la mayor parte del Nuevo Testamento, incluso antes de que terminara el primer siglo (2 Pedro 3: 16; Colosenses 4: 16)

Considere la situación paralela que existía con el Antiguo Testamento. Los primeros israelitas no tenían acceso a todos los libros del Antiguo Testamento, sin embargo, Jesús y los Apóstoles obtuvieron pasajes de varios lugares del Antiguo Testamento exactamente de la misma manera que lo hacemos con el Nuevo Testamento. Jesús trató el Antiguo Testamento como una colección completa de libros, un cuerpo completo de verdad. Compare con la forma en que Jesús argumenta en Mateo capítulo 22.

Lo siguiente es hacia dónde se dirige realmente la Nueva Hermenéutica. "No podemos equiparar la autoridad de la Biblia con la autoridad de Dios como podemos con la autoridad de Cristo y Dios, porque la Biblia es un vaso de barro. Dios es perfecto, infalible e infinito. La Biblia como un producto humano no lo es. Si la Biblia nos la trajo un ángel directamente del cielo, habiendo sido dictada palabra por palabra por Dios mismo, de modo que su contenido fuera nada menos y nada más que las palabras reales de Dios, entonces podríamos equiparar la autoridad de la Biblia y la autoridad de Dios. Pero la Biblia claramente no es ese tipo de libro" (Leroy Garrett, Restoration Review, marzo de 1987, p. 43)

Es de notar que Jesús y los apóstoles creían que las Escrituras eran la Palabra de Dios hasta la letra más pequeña (Mateo 5: 17-18; 2 Timoteo 3: 16) Y la persona que rechaza las Escrituras está rechazando a Dios (Juan 12: 48)

 

Acondicionamiento Cultural

Este es el argumento que dice que cada uno de nosotros ha sido influenciado por nuestra cultura y educación hasta el punto de que no podemos estudiar la Biblia objetivamente con un corazón honesto. "Debajo de gran parte de la discusión está la idea de que nunca podemos llegar al verdadero significado de un texto porque nuestro propio 'horizonte' nos impide lograr una percepción sin distorsiones del horizonte del escritor bíblico" (Miller p. 150)

Por supuesto, los defensores de la Nueva Hermenéutica parecen eximirse de cualquier condicionamiento cultural, pues pretenden ver la verdad con claridad. Una vez más, la Nueva Hermenéutica no es nada nuevo, porque Rudolf Bultmann y otros señalan lo mismo en sus escritos confesionales liberales. El punto básico que se está haciendo es que la verdad es inalcanzable, lo que permite a los falsos maestros difundir sus doctrinas sin desafío.

De hecho, se argumenta que el propósito de la Biblia no es informar a los humanos cómo agradar a Dios. Sin embargo, los escritores bíblicos, incluido Jesús, hablan repetidamente de la responsabilidad terrenal total del hombre que consiste en aprender y hacer la voluntad de Dios (Ec. 12: 13; Juan 8: 32; 2 Timoteo 2: 15; Hechos 17: 11; 1 Ts. 5: 21; Hebreos 5: 14)

 

La nueva hermenéutica y los sesenta

Cuando realmente descubres lo que está sucediendo aquí, encuentras personas que no creen en la verdad absoluta, no creen en una visión objetiva de la realidad o la Palabra de Dios, sino que abordan todo subjetivamente, es decir, "¿Cómo es este sentimiento para mí?" Muchos escritores han notado que la Nueva Hermenéutica no es más que el doble discurso de los pensadores liberales de la década de 1960 aplicados a la interpretación bíblica. Básicamente, es "haz lo tuyo" y "haz lo que te parezca bien".

Un ejemplo clásico aquí es su visión del "amor". En la década de 1960, la fornicación se redefinió como "amor", mientras que el matrimonio se consideraba anticuado, tradicional y represivo. La verdad del asunto es que el matrimonio implica amor real, mientras que la fornicación tiene que ver con la lujuria. La misma definición errónea de amor está tratando de abrirse camino en la iglesia. Es decir, el "amor" no habla de doctrina, el amor no retira el compañerismo de la gente y el amor no expone a los falsos maestros, etc. Cuando en realidad, el amor verdadero hace todas esas cosas (1 Corintios 13: 4-8) Jesús señaló que el amor verdadero no se puede divorciar de lo que enseñó (Juan 14: 15) El amor verdadero implica responsabilidad, rendición de cuentas, defender la fe, reprender a los que están en pecado y decir la verdad a tiempo y fuera de tiempo.

Cuando la gente trata de argumentar que el Nuevo Testamento es una carta de amor, no una ley, recuérdeles que Dios mismo llama al Nuevo Testamento una "ley" (Santiago 1: 25; Hebreos 8: 6ss), y que Jesús conectó amor y "mandamientos" juntos (Juan 14: 15) Debido a que Dios nos ama, nos da mandatos que, cuando los obedecemos, nos traen felicidad eterna, y muchas veces también terrenal.