La Eutanasia —Autoridad Bíblica

Lección 47: La Eutanasia

 

Definición

"Eutanasia es una palabra tomada directamente del idioma griego; significa literalmente 'una muerte fácil' o 'una buena muerte'. Por lo general, se refiere a la inducción deliberada de la muerte para una persona que sufre un trauma insoportable de algún tipo. Como una definición dice, 'La eutanasia es el asesinato intencional de un ser humano dependiente, supuestamente por su propio bien'. De ahí el término común 'asesinato por piedad'"

 

Un problema que no desaparecerá

"A principios del siglo XX, dos tercios de las personas en los Estados Unidos murieron antes de los 50 años y la mayoría murió en sus casas en sus camas, en presencia de familiares y amigos. Hoy en día, la mayoría de las muertes ocurren en población, y dos tercios mueren en instituciones médicas y hogares de ancianos. Es probable que la cuestión de cuándo, si es que alguna vez, es moralmente justificable interrumpir el tratamiento médico para las personas moribundas se vuelva más urgente para el resto del siglo XX. La población estadounidense de 75 años o más aumentó más del 37 por ciento durante la década de 1970 y sigue siendo uno de los segmentos de población de más rápido crecimiento. Estas tendencias hicieron que Nicholas Rango, un especialista en geriatría, observara que 'la sociedad humana nunca antes enfrentó el problema de tantas personas que viven durante tanto tiempo con una discapacidad tan grave'".

 

El dinero es un problema

"En 1929, Estados Unidos gastó el 3,5 por ciento de su producto nacional bruta en atención médica; en 1982, la cifra había aumentado al 10,3 por ciento. La demanda aparentemente insaciable del público por atención médica, incluidas formas de terapia altamente costosas como los trasplantes cardíacos y los riñones en diálisis, hacen que los problemas del 'racionamiento de vida y muerte' sean más que preocupaciones puramente académicas y especulativas"

El punto anterior me hace pensar. Si nuestro gobierno gastara sabiamente el dinero de nuestros impuestos y no asignara grandes sumas de dinero para programas inmorales e inútiles, ¿la eutanasia sería un problema? ¿Con qué frecuencia "desenchufar" finalmente se reduce a la cuestión del dinero?

 

Terminología que necesitamos saber

"Ordinario" y "Extraordinario" significa:

Los "medios ordinarios" se definen como todos aquellos medicamentos, tratamientos y operaciones que ofrecen una esperanza razonable de beneficio y que pueden obtenerse y utilizarse sin gastos excesivos, dolor u otros inconvenientes. "Medios extraordinarios" son todos los medicamentos, tratamientos y operaciones que no pueden obtenerse o utilizarse sin dolor excesivo u otros inconvenientes o que, si se utilizan, no ofrecerían una esperanza razonable de beneficio. Se argumenta que los "medios ordinarios" son moralmente obligatorios, mientras que los "extraordinarios" no lo son.

El problema es que el rápido progreso de la ciencia médica ha convertido algunos "medios extraordinarios" en "ordinarios" (respiradores, diálisis renal y otras formas nuevas de tecnología médica que ahora están comúnmente disponibles)

Eutanasia "activa" y "pasiva":

"Eutanasia activa" es el término que se aplica a una situación en la que alguien toma una acción deliberada para acabar con la vida de una persona (como administrar una inyección letal a un paciente moribundo). La "eutanasia pasiva" se aplica a situaciones en las que alguien toma intencionalmente una vida inocente al retener deliberadamente lo que sea necesario para mantener a la persona con vida. Algunos dicen que la distinción es entre "matar y dejar morir" o "dejar que la naturaleza siga su curso versus inducir activamente o acelerar la muerte".

Pero las definiciones anteriores tienen algunos problemas. "Dejar que la naturaleza siga su curso" no siempre justifica que algo sea correcto. Puedo negarme a comer y beber, y la naturaleza seguirá su curso, ¡sin embargo, tal "acción pasiva" sigue siendo un suicidio! Un escritor señaló que no podía ver ninguna diferencia entre dejar que un bebé se deshidratara y se marchitara (porque se le retuvo la comida y el agua) y dejar que le inyectaran un veneno letal para acabar con su vida. Esto ha llevado a algunos al siguiente punto.

"Cuidados paliativos":

"Significa medidas terapéuticas diseñadas para aumentar la comodidad del paciente y controlar el dolor, proporcionar alimentos, agua y cuidados de enfermería normales, y minimizar el estrés del paciente moribundo y su familia"

El escritor anterior hizo la siguiente declaración, que creo que tiene sentido:

"Decir que en ciertos casos los cuidados paliativos por sí solos están indicados no es abandonar al paciente. Un recién nacido anencefálico con otras discapacidades puede tener una esperanza de vida de sólo unos días o semanas. Pero incluso en un caso tan extremo, la higiene habitual, normal alimentar, limpiar las fosas nasales, proporcionar calor, etc., sería moralmente obligatorio. Las obligaciones del amor al prójimo (Mateo 7: 12; 22: 39; Romanos 13: 10) todavía se aplican en tales casos; EL ABANDONO SIEMPRE ES ILÍCITO. Uno tiene la obligación constante de mostrar amor al prójimo, al paciente en su muerte, así como en su vida y en su recuperación esperada, incluso cuando esa obligación solo puede expresarse a través de medidas diseñadas para brindar atención y consuelo en lugar de curar".

"Tratamiento inútil":

Varias discusiones rodean la cuestión de en qué momento un tratamiento debe considerarse "inútil". Un escritor dijo:

"El objetivo de cualquier forma de tratamiento médico es curar al paciente, o si la curación no es posible, al menos contribuir a una expectativa de vida razonable y un nivel de comodidad. Una forma de tratamiento sin una expectativa razonable de lograr estos fines es no terapia en ningún sentido significativo de la palabra".

 

Peligros en el movimiento del derecho a morir

En la actualidad, la perspectiva proeutanasia tiene su propio grupo de presión organizado. "Hemlock" se identifica a sí misma como una "sociedad que apoya la eutanasia voluntaria activa para los enfermos terminales". En los últimos tiempos, el especialista en ética Joseph Fletcher ha sido uno de los defensores más destacados de la legalización de la eutanasia.

"Se muestra misericordia a los animales moribundos, ¿por qué no a los humanos que mueren y sufren?"

Mostrar misericordia a un perro o un caballo que sufre un gran dolor no es un buen argumento para la eutanasia. Lo que se olvida: Que la humanidad enfrenta un "juicio" después de la muerte y que el animal no (Hebreos 9: 27)

"Sufrimiento inútil":

La Biblia no está de acuerdo: es porque fuimos hechos a imagen de Dios, que podemos tomar el sufrimiento y convertirlo en una ventaja muy beneficiosa (Salmo 119: 71; Romanos 5: 3-4; Filipenses 1: 12; Santiago 1: 2-4)

A menudo la gente piensa, "pero están cerca del final de su vida, ¿cómo puede beneficiarles el sufrimiento en esta etapa tardía?" Este argumento asume que todo sufrimiento es exclusivamente para beneficio del individuo involucrado en él. Pero ése no es el caso. (Santiago 5: 10-11; 1 Pedro 2: 21) ¿No hay lección que aprender cuando vemos a una esposa cuidar amorosamente a su esposo moribundo? ¿Una hija para su madre? ¿Un hijo para su padre?

"Están consumiendo los recursos financieros públicos y privados":

En 1979, el pensamiento de Joseph Fletcher sobre la eutanasia había evolucionado desde la posición de que la práctica podía ser moralmente permisible en algunas circunstancias a la opinión de que a veces era moralmente obligatoria. Fletcher incluso llegó a decir que en algunos casos la EUTANASIA INVOLUNTARIA podría ser moralmente correcta, como, por ejemplo,

"Cuando un vegetal humano incorregible, ya sea en funcionamiento espontáneo o apoyado artificialmente, se degrada progresivamente mientras consume constantemente recursos financieros públicos o privados en violación de la justicia distributiva debida a los demás"

El lenguaje de Fletcher recuerda las referencias a los "comedores inútiles" del Tercer Reich de Hitler, las víctimas del programa de eutanasia nazi.

 

Problemas con el argumento anterior:

Supone que esas personas no tienen nada que aportar:

Eso es falso. Su existencia nos da la oportunidad de servir (Santiago 1: 27 "en su aflicción") DIOS NUNCA HA JUZGADO EL VALOR DE UNA PERSONA SOBRE CUÁNTO PODRÍA CONTRIBUIR FINANCIERAMENTE A UNA SOCIEDAD (Lucas 14: 12-14)

Asume que Dios no ve ningún valor en su existencia continua:

En ambos testamentos, Dios ha dejado en claro que le preocupa cómo tratamos a los menos afortunados (Éxodo 22: 22-24; Dt. 10: 18; Santiago 1: 27) Dios incluso hizo provisiones especiales para su apoyo (Dt. 14: 29; 24: 19-22; 26: 12; 1 Timoteo 5: 16) Dios no veía a esas personas como "comedores inútiles". Una medida de la fibra moral de una nación parece ser "¿Cómo trata a los menos afortunados?" (Isaías 1: 17, 23; Jeremías 7: 6)

La presión para conformarse:

"Un portavoz de la Euthanasia Society of America, que propuso una legislación para la eutanasia 'voluntaria' en 1939, declaró que la sociedad "esperaba eventualmente legalizar la ejecución de los NO VOLUNTARIOS más allá de la ayuda de la ciencia médica", cuando la opinión pública estaba dispuesta a aceptar ese deslizamiento de la eutanasia voluntaria a la involuntaria ocurrió en Alemania durante las décadas de 1930 y 1940.

"Una vez que se acuerda 'que algunos individuos tienen el deber de dar su consentimiento para su propia muerte, entonces se argumentará que aquellos que no cumplan con su deber deben estar obligados por ley a hacerlo'. Lo que comienza como un permiso puede convertirse en una obligación".

"Es despiadado permitir que una persona sufra tal dolor":

Un motivo misericordioso, no justifica actos inmorales. Robar dinero de un banco para mostrar "misericordia" a los pobres es robar de todos modos. Contrariamente a la opinión popular, incluso en casos de cáncer terminal, el dolor se puede controlar de manera aceptable.

En un artículo ampliamente leído que apareció por primera vez en 1958, el profesor Yale Kamisar señaló una serie de serias objeciones no religiosas a la eutanasia. Kamisar señaló la contradicción en algunas propuestas de legislación para la legalización de la eutanasia "voluntaria", que simultáneamente suponía que el paciente estaba "enloquecido por el dolor" y, sin embargo, era lo suficientemente racional como para tomar una decisión lúcida por su propia muerte.

Si el "dolor" justifica la eutanasia. ¿Cómo se limita el dolor al dolor físico? ¿Qué pasa con los que sufren dolor mental? (Mateo 27: 3-5; Hechos 1: 18) ¿Y qué nivel de dolor?

Si el dolor justificó la eutanasia / suicidio, ¿justifica otros delitos / pecados? ¿Puedo justificar el asesinato o la lesión de otra persona con la excusa de "en ese momento tenía tanto dolor"?

"Muerte con dignidad":

Cuando analizas realmente el razonamiento detrás de la filosofía de la muerte con dignidad, encuentras un motivo muy egoísta. "No quiero que la gente me vea en un estado menos que perfecto". "No quiero depender de otros para recibir cuidados y apoyo". Un escritor tenía razón cuando dijo: "la mentalidad de la eutanasia ve al hombre como el señor de su propia vida"

Es la actitud que dice: "Siempre quiero tener el control, determinar qué circunstancias me suceden y en qué situaciones terminaré". "Si no me gusta lo que me depara el futuro, entonces no tengo que aceptarlo ni enfrentarlo". Tal actitud olvida que el hombre no tiene derecho a determinar el tiempo y las circunstancias de su salida de esta vida, eso le pertenece a Dios (Hebreos 9: 27; 2 Timoteo 4: 6; 1 Corintios 6: 19-20)

En realidad, la eutanasia presenta una muerte muy indigna. Es el curso elegido por la persona que no pudo confiar en Dios para el resultado (Mateo 4: 3) Es la salida fácil. Eso no es vencer, sino ceder al miedo.

"La legalización de la eutanasia tendría un impacto perjudicial en los trastornos mentales (o cualquier persona que sufra). Aquellos que tuvieran tendencias suicidas se encontrarían en una situación en la que faltarían las restricciones históricas contra el suicidio y la eutanasia. La ausencia de tales restricciones debilitaría la determinación de afrontar sus dificultades personales y aumentaría la tentación de escapar quitándose la vida".

El argumento anterior tiene un buen punto, la aplicación práctica es: ¿Qué tipo de mensaje se envía a los jóvenes en nuestra sociedad, cuando los ancianos optan por no participar cuando las cosas se ponen difíciles? Si el abuelo puede sufrir una sobredosis porque se está volviendo senil, ¿por qué el nieto no puede sufrir una sobredosis cuando su novia rompe con él? Algunos argumentan que estas dos situaciones no son niveles iguales de dolor y desesperanza. Ese no es el punto. ¡El caso es que el nieto (joven) los ve igual! Intente decirle a este chico de 16 años: "Oye, no puedes lastimarte, tu situación es pequeña".

 

La vida humana es sagrada porque Dios hizo al hombre a Su propia imagen (Génesis 1: 26-27; 9: 6)

Este dosel de lo sagrado se extiende a lo largo de la vida del hombre y no se limita simplemente a los momentos y circunstancias en que el hombre es fuerte, independiente, saludable y plenamente consciente de sus relaciones con los demás. Dios está trabajando activamente en el útero, por ejemplo (Salmo 139: 13-16; Job 10: 8-13) Si tengo valor en el útero, entonces claramente lo tengo en una condición comatosa. El cuerpo de los moribundos también puede glorificar a Dios (1 Corintios 6: 19)

 

Condiciones finales

Cuando se trata de decidir, "¿Cuándo es inútil un tratamiento?", La sabiduría parece dictar que tales decisiones deben ser tomadas por el médico o los médicos tratantes y el paciente con la enfermedad. Dado que no hay dos situaciones idénticas, sería una tontería intentar redactar una legislación que cubriera todos los casos posibles.

Los defensores de la eutanasia no se contentan con tratar simplemente con aquellos en sistemas de soporte vital. El Movimiento por el Derecho a Morir está en una pendiente muy resbaladiza. Es un movimiento / filosofía que no tiene frenos.